Bienfaits de la prière sur le Prophète ﷺ

L’imam des Hanabila (hanbalites) à Damas, l’érudit ‘Abdu-Salam ash-Shatti, mort en 1259H a dit dans son Dîwân [recueil de poésies] :

قال إمامُ الحنابلة بدمشقَ العلامةُ عبدُ السلامِ الشطي (ت1259) في ديوانه:

« Certes la prière sur le Prophète Muhammad 
Sauve des anxiétés et des calamités
إنَّ الصلاةَ على النبيِّ محمدٍ
تُنجي مِن الأهوال والآفاتِ

Et fait parvenir le serviteur bienheureux à tout
Ce qu’il espère et satisfait l’ensemble de ses besoins »
وتُوصل العبدَ السعيدَ لكلِّ ما
يرجو وتَقضي سائرَ الحاجاتِ

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Impact du saignement des gencives sur le jeûne

Nous avons reçu plusieurs questions concernant le statut de l’impact du saignement des gencives sur le jeûne. Nous présentons donc la réponse de nos imams shafiite à cette problématique.

L’imam Ibn Hajar al Haytami a dit :

Il semblerait que soit pardonné celui qui serait victime d’un saignement de gencives difficile à ôter. Ainsi même s’il avale sa salive [mélangé à ce même sang] en ayant connaissance de la nature de ce dernier, son jeune reste valide.

Nihâyatu al-Muhtâj.

 

Puis, il [Ibn Hajar al Haytami] rapporte, ainsi qu’Al-Khatib ash–Shirbînî, cette parole de l’imam al Adhur’î :

Celui qui est victime d’un saignement de gencives de manière continuelle ou fréquente est pardonné car c’est une gêne difficile à ôter. Il suffit alors qu’il crache ce sang et il est pardonné des traces restantes.

Nihâyatu al-Muhtâj & Mughnî al-Muhtâj.

Entre le Tafsîr et le Ta’wîl

Le fameux linguiste Ibn Ya’îsh nous explique dans son glorieux commentaire sur al-Mufassal (vol.1, p.25) la différence entre le Tafsîr et le Ta’wîl en disant :

 

« La différence entre le Tafsîr et le Ta’wîl c’est que le Tafsîr est le dévoilement du sens voulu de l’expression, qu’il soit apparent ou dissimulé tandis que le Ta’wîl est l’éloignement de l’expression du sens apparent vers un autre sens supporté par l’expression. Ainsi, tout Ta’wîl est un Tafsîr mais tout Tafsîr n’est pas un Ta’wîl ».

‏الفرق بين التفسير والتأويل أن التفسيرَ الكشفُ عن المراد من اللفظ سواء كان ذلك ظاهراً في المراد أو غير ظاهر ، والتأويل إنما هو صرف اللفظ عن الظاهر إلى غيره مما يحتمله اللفظ ، فإذاً كلُّ تأويل تفسير ، وليس كلُّ تفسير تأويلاً.

Ainsi, on voit bien que le Ta’wîl n’est pas une contradiction du sens de l’expression car il recourt à un sens – qui peut être supporté par l’expression – autre que le sens apparent. D’où le fait que décrédibiliser le Ta’wil pour le simple fait qu’il soit un Ta’wîl n’a aucune base scientifique hormis l’ignorance.

Lorsque l’outil devient une finalité : il devient un voile

Lorsque l’outil devient une finalité : il devient un voile
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Rahima Allah l’imam al-Ghazali, il dévoile les ignorants du tasawwuf et de la langue arabe. Il a dit dans Ihya’ ‘ulûm ad-din :
فأما العلم الحقيقي الذي هو الكشف والمشاهدة بنور البصيرة فكيف يكون حجابا وهو منتهى المطلب
« Quant à la vraie science, qui est le dévoilement et la vision par le biais de la lumière de la vue intérieure, comment serait-elle un voile alors qu’il s’agit du summum de ce que l’on peut désirer ? »

Premièrement, la citation ne mentionne jamais une lumière intérieure, elle cite la lumière de la basîra (la vue intérieure). Une très grande différence réside entre les deux. Ceci est clair si ce n’est pour l’aveugle qui n’arrive pas à voir.

D’après cette citation, la vraie science est la vision PAR LE BIAIS de la lumière de la vue intérieure (de la basîra). Il n’a pas dit que la vraie science EST la vision d’une lumière intérieure.
D’après cette citation, « le summum de ce que l’on peut désirer » est « la vraie science ». Le summum de ce que l’on peut désirer n’est pas « une lumière intérieure ».

« La lumière de la vue intérieure » est un MOYEN ou OUTIL par le BIAIS duquel nous arrivons à la vraie science.

Il ne faut pas jouer sur les mots devant les ignorants. Même les petits étudiants percent ce type de manipulation. Ils le percent par le biais de la lumière des principes les plus basiques de la science. Bref !

Les soufis non authentiques font du moyen une finalité ! Tandis que les imams du tasawwuf disent que les prodiges, les regards et les karamates ne sont jamais l’objectif mais seulement des moyens qui facilitent le cheminement comme l’a dit l’imam al-Ghazali dans la citation précédente. Ils ont dit aussi :

Parmi les choses destructrices : le fait de relier la volonté de l’étudiant au diplôme et celle du cheminant aux prodiges.

Allah al musta’an

Le jeûne de l’Elite des gens d’Allah

L’imam Ibn ‘Arabî a dit :

Le jeûne, comme moyen de cheminement auprès d’Allah, dispose d’une condition qui consiste à ce que le jeûneur s’abstient de manger au cours de la journée afin de donner ce qu’il devrait manger aux pauvres. S’il ne fait pas cela en consommant dans son dîner ce qu’il a raté durant la journée, il ne s’est pas réellement abstenu. C’est le critère distinguant le jeûne de l’Elite des gens d’Allah du jeûne des gens du commun.