Al-Shâfiᶜî et la hikma

L’Imâm al-Shâfiᶜî n’est pas le premier a avoir interprété la hikma dans le texte coranique comme étant la Sunnah du Prophète ﷺ – contrairement aux assertions de certains pseudo-réformistes. Dans al-Risâla (éd. Ahmadh shâkir, al-Halabî, p.78), l’imâm al-Shâfiᶜî dit :
Allâh dit : «  Et gardez dans vos mémoires ce qui, dans vos foyers, est récité des versets d’Allah et de la sagesse. » (al-Ahzâb, verset 34). Allâh cite le kitâb qui est le Qur’ân et cite la hikma. J’ai entendu ceux que j’agrée parmi les gens de science en Qur’ân [les interprètes du Qur’ân] dire : al-hikma est la sunna du messager d’Allâh ».
وقال:  » وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ. إِنَّ اللَّهَ كَانَ لَطِيفًا خَبِيرًا (34)  » [الأحزاب] .
فذكر الله الكتاب، وهو القُرَآن، وذكر الحِكْمَة، فسمعتُ مَنْ أرْضى من أهل العلم بالقُرَآن يقول: الحكمة سنة رسول الله.

Nous voyons ainsi qu’al-Shâfiᶜî lui-même relate cette interprétation d’après des exégèses bien connus de son époque. Le problème de notre époque est qu’on prend des influenceurs et bloggeurs ignorants comme sources tandis qu’ils ne sont ni savants ni de confiance !

Qu’Allah pardonne nos manquements !

Porte de l’ijtihâd

L’imam Badr al-Dîn al-Hasanî, le plus grand muhaddith du Levant, disait :

« La porte de l’ijtihad est ouverte, mais elle l’est devant Abu Hanifa, Malik et ceux qui leur ressemblent, et non pas devant nous. Celui qui est comme eux et qui a atteint ce qu’ils ont atteint, qu’il la traverse. Le cas échéant, il ne peut pas entrer via cette porte. Celui qui réclame ce qu’il n’a pas acquis [le degré de l’ijtihad], les éléments de l’examen prouvent son mensonge. »

Qu’Allah l’agrée.

L’ijtihād est :
l’effort de soi sur soi.

L’illusion d’invention des avis en islam

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L’imâm Taqiyy al-Dîn al-Subqî (d. 756H) a dit :

Un avis que personne n’a prononcé depuis plus de 700 et quelques années jusqu’à aujourd’hui est certainement erroné. La vérité ne se cache pas à la communauté depuis l’ère du Prophète (صلى الله عليه وسلم) jusqu’à aujourd’hui afin d’ensuite apparaître pour nous.

De la normativité juridique

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Les écoles juridiques se basent sur des fondements, des normes de prévalence entre les avis (tarjîh) et des normes de dérivation juridique (takhrîj). Cela produit des avis adoptés et stables dans chaque école selon ce qui est transmis des mujtahidîn des écoles et établi selon lesdites règles et normes.

Concernant les nouveaux sujets, les règles juridiques sont cherchées selon les normes de takhrîj. Pour chaque nouveau sujet, toute école juridique peut avoir son propre avis, en application de ses usûl et normes. C’est ainsi que le droit musulman (fiqh) assure sa continuité et son évolution.

Historiquement, les livres de nawâzil et de fatâwâ recensent les avis juridiques donnés pour les nouveaux sujets conformément à chacune des quatre écoles. C’est la preuve que le fiqh n’a jamais été l’objet d’une stagnation ou d’un décalage de l’évolution de la société musulmane. En réalité, la capacité du fiqh à gérer les sociétés pendant douze siècles prouve sa viabilité juridique.

De nos jours, ce n’est ni le fiqh ni les fuqahâ’ qui gèrent la société. En effet, les états contemporains établissent leurs codifications et réglementations bien loin des préceptes islamiques et ce, depuis un siècle environ. Comme l’a dit Shaykh al-Azhar Ahmad al-Tayyib indirectement au président Sissi : « Ne jette pas ta misère sur la religion ! Va faire ton travail ! »

WAllah aᶜlam